理解信徒与非信徒所使用的不同辅导方法论

戴尔·约翰逊（Dale Johnson）：在本周的播客中，我邀请到马歇尔·阿德金斯（Marshall Adkins）。他是密苏里州堪萨斯市中西部浸信会神学院（Midwestern Baptist Theological Seminary）的圣经辅导助理教授，同时也是一位圣经辅导员认证协会（ACBC）认证的辅导员。他的妻子是蕾切尔（Rachel），他们育有三个孩子。马歇尔，很高兴你今天能来参加我们的播客，也很高兴你在中西浸信会神学院。

马歇尔·阿德金斯（Marshall Adkins）：谢谢你，戴尔。很高兴能来。谢谢你的邀请。

戴尔·约翰逊：今天我们要谈论“整合”这个主题，而且是从一个非常特定的角度来谈。大多数人一听到“整合”这个词，往往会认为这是一种统一的方式，但其实这种想法是错误的。不论是在世俗领域，还是在基督徒尝试“整合”的过程中，都存在许多不同的类型和风格。我会说，这是一个光谱（spectrum），涉及持整合论者如何看待知识、信息、技术、方法论等方面的差异。因此，我想我们首先要承认的是：我们谈论的是一个连续体。随着我们继续展开，我想我们会把这个话题讲得更清楚。我们先从一个基本问题开始：什么是基督徒整合（Christian integration）？和我们理解中的圣经辅导（Biblical Counseling）有什么不同？

马歇尔·阿德金斯：首先——我们可以先退一步来看——整合并不是只有基督徒在做。作为圣经辅导员，我们经常在思考和讨论的是“基督徒整合”，但“整合”这个项目在世俗领域本身就存在。因为在寻找某种统一理论或学派时——无论是人格理论、异常心理学理论，还是心理治疗的理论——世俗文献中并没有达成共识，也没有人期待会有共识出现。人们对找到某种统一理论并不抱有乐观态度。

所以，这种状况使得世俗心理学家转向“折中主义”（eclecticism），也就是“整合”的世俗形式。他们以多种方式来进行整合。我们稍后也许可以谈一谈其中的一些方式。也就是说，连世俗学派本身都有其进行整合的方法。

现在更具体地来看基督徒整合（Christian integration）。正如你提到的，这是一个光谱，也许我们可以用这样一种方式来描述他们：他们试图强调圣经具有权威性，圣经是重要的，但他们认为圣经并不包含我们在发展辅导模式、方法论、以及明确辅导目标时所需要的一切。他们会认为现代心理学也提供了重要的、必要的，甚至是必不可少的辅导元素。

基督徒整合者大多数都是自称信主的人，我们毫不怀疑他们信仰的真诚性。但他们的立场并不认为圣经是全备的，也不认为圣经提供了一个全面的辅导模式。相反，他们认为有两个信息来源：一方面是基督教信仰，另一方面是现代心理学；我们必须在某种有意义的方式中把这两者结合起来，才能建立起灵魂关怀的模型。

我们可以多讲一点，比如关于“基督徒整合”的代表人物艾瑞克·约翰逊（Eric Johnson）和他的书《灵魂关怀的基础》（Foundations of Soul Care）。艾瑞克·约翰逊是一位基督徒心理学家。他谈到“概念整合”（conceptual integration），并在这个概念下区分了“跨学科整合”（interdisciplinary integration）与“世界观整合”（worldview integration）。

我尽量把这说得简单些：所谓“跨学科整合”，大概就是我们最常想到的那种整合方式——将基督教神学、教义和圣经，与现代心理学的理论进行整合。这种方式在经典整合派中非常普遍。

而另一种概念模型——“世界观整合”，则由斯坦·琼斯（Stan Jones）和理查德·巴特曼（Richard Bachman）代表。他们通常被认为是整合的代表人物。虽然仍属于整合范畴，但他们采取一种略有不同的方式。他们采用两阶段的方法：先剔除掉某种理论中与基督教不符的假设和世界观预设，然后在剩下的基础上，试图以基督教世界观建立该理论。但无论是采用“跨学科整合”，将神学与心理学结合，还是采用“世界观整合”，像琼斯和巴特曼那样，两类整合都强调圣经与现代心理学在辅导中的重要角色。

如果你想进一步了解这个话题，一个不错的入门读物是《五种观点》（Five Views）这本书，该书探讨了基督教与心理学之间关系的五种不同立场。在这本书中，大卫·鲍力生（David Powlison）代表圣经辅导观点，我当然认同他的立场。书中的其他观点也能帮助你更好了解整合论者的看法。

再来对比一下圣经辅导的立场。作为圣经辅导员，我们相信圣经包含了全备的辅导资源。无论是我们建立的辅导模式，还是所使用的系统与框架，都是出自圣经。当我们谈到方法、策略、介入技巧时，这些也都是从圣经而来，是圣经的应用。我们的辅导目标、预期结果也由圣经设定。换句话说，我们相信圣经本身呈现并包含一个完整的辅导模式。

戴尔·约翰逊：马歇尔，我觉得你刚刚提到的最后一点非常关键，也就是关于辅导目标和框架问题。如果我面对的是一个非信徒，我的目标就是传福音。我希望借着上帝此刻在他们生命中所使用的问题，对他们施加压力，使他们看见自己的无能与缺乏，并意识到必须为自己的生命负责；好让我有机会向他们展现福音的美好——让他们认识到自己何等软弱无助，世上的一切也根本无法满足他们当下所面临处境中的真正需要。传统上我们称其为传福音；换句话说，辅导前期的工作其实就是在传福音。

而面对信徒时，我们的目标就是成圣。我们相信这是合宜而恰当的目标。这也正是圣经辅导的独特之处。当你用这个方式来建立你的辅导体系时，你就会看到基督的智慧与道路如何丰盛地应用于这些特定目标之上。

一旦你设立不同的目标，那“整合”就开始变得有吸引力了。因为这种方式意味着，好像存在一些问题是圣经没有描述、没有定义的，所以我们需要在别处寻找答案。而整合论者通常会说，“圣经没有明确命令这个，圣经也没有明说反对那个，因此我们认为这些可以融入基督徒的世界观当中，且不会伤害这个世界观”——这就是他们的基本思路。

所以，当我们辨别不同类型的整合时，这一点也很有帮助。你刚才提到约翰逊（Johnson）和巴特曼（Boatman）的做法，我认为他们的做法非常典型。也是常见的整合方式：他们希望保持基督教世界观，同时又采纳其他技巧、方法论等等。

接下来我想探讨的第二个问题是：整合论者之间确实有很多相似之处，这也是为什么有时候很难分辨他们的立场。但你能不能谈谈整合辅导的一些不同方式？整合有哪些类型？这些类型之间有哪些相似与不同之处？

马歇尔·阿德金斯（Marshall Adkins）：回到我们刚才所说的，其实“基督徒整合”已经发展了一段时间，大约从20世纪中期开始，尤其是下半叶以来，出现了大量著作与发展方向。关于如何区分整合论者、如何划分这个光谱，学界已经提出了许多框架与模型。

但在我们今天这段时间里，我想特别谈谈琼斯（Jones）和巴特曼（Bachman）所著的《现代心理治疗》（Modern Psychotherapies）一书中其中一章的内容。在这一章中，他们谈到一个概念叫做“负责任的折中主义”（responsible eclecticism）。他们在这个概念下列出四种整合任务的路径，也就是整合发生的四种方式。这四种方式你在其他地方也能看到，比如杰拉尔德·科里（Gerald Corey）写的那本论述世俗心理学的书中就有这类内容。

戴尔·约翰逊：你说得很好，因为很多人可能不熟悉杰拉尔德·科里。我们刚才提到了琼斯和巴特曼——他们是长期任教、在整合界广受尊敬的学者。那么杰拉尔德·科里呢？

马歇尔·阿德金斯：据我所知，他并不是一位公开的基督徒。因此，他代表的是更广义上的、世俗心理治疗的立场。他的书提供了一个当代心理治疗方法的全景式概述。

戴尔·约翰逊：你提到的那本书现在已经出到第十一或第十二版了，具体我记不清了。这是一本非常受欢迎的教材，通常用于心理学入门课程，特别是在世俗大学中。所以他提出的“折中主义”观点，与你提到的非常类似。

马歇尔·阿德金斯：对。正如我们前面所说，寻找“统一理论”的努力早已放弃，因此现在更普遍的做法是“折中主义”或“整合”的项目。那么，琼斯和巴特曼提到的第一种整合类型叫做“技术整合”（technical integration）。

也许最好的方式来描述“技术整合”就是：辅导员并不执着于任何一个学派或理论，他们也不是以理论为驱动的。相反，他们关注的是：“我的辅导对象呈现出什么问题？哪种介入方法在类似个案中被证明最有效？”所以，这种方式非常具有实用主义特点。他们也不考虑这些方法是否根植于特定的学派或理论，而是采纳所谓“循证实践”（evidence-based practice），只看结果：“如果有效，我们就用。”

这就是技术整合。第二种是“共通因素整合”（common factors），这类整合并不强调特定技术或理论，而是关注不同理论之间的共同点。他们认为，如果在各大心理治疗学派中都发现某种因素，那这个因素一定有其价值。因此，他们就采纳这些“共通因素”。

第三种是“理论整合”（theoretical integration）。在这种模式下，辅导员愿意将两个学派结合起来。这里他们提到“混合主义”（syncretism）这个词。对他们来说，“混合主义”并不是我们所说的那种“将世俗思想与上帝的真理混合”的意思，而是指一种“胡乱拼凑”的方式。他们希望整合得有逻辑、连贯——因为我们知道，各大心理治疗流派之间有着截然不同的观点。他们试图从各处汲取素材，并有条理地拼接成一个“非混乱”的整体。

理论整合的例子，比如说：你把基督教信仰与“认知行为疗法”（Cognitive Behavioral Therapy, CBT）结合，形成所谓“基督徒认知行为疗法”（Christian CBT）。他们会说，这种结合不是混乱的，而是建立在共同基础上的新形式。

戴尔·约翰逊：是的，比如艾伦·贝克（Aaron Beck）可能会说：你这种做法已经不再是纯粹的“认知行为疗法”，因为你引入了不属于认知行为疗法的圣经元素。而基督徒则会说，他们想要使用圣经原则，同时也引入认知行为疗法的技巧。所以这已经不再是纯正的认知行为疗法了。这正是理论整合：将两个体系融合起来，创造一种新的方式。我会称这为“混合主义”，虽然这个词的含义可能和整合论者所用的不一样。

马歇尔·阿德金斯：没错，甚至世俗学者也在这么做。我们之前在播客中提到“情绪聚焦疗法”（Emotionally Focused Therapy），这一疗法就是理论整合的一个例子。其主要理论家苏珊·约翰逊（Susan Johnson）从系统理论（Systems Theory）、格式塔疗法（Gestalt Therapy）以及人本主义理论（Humanistic Theory）中汲取观点，将其融合在一起，且在他们看来是有逻辑、有系统的，并不属于“混乱拼凑”。

好了，我们来看第四种——“吸纳整合”（assimilative integration）。这是指一个辅导员对某一特定学派持有坚定承诺，同时又开放地从其他理论或学派中吸取元素，前提是要保持自己原有学派的基本框架不变。他们会把其他理论“吸纳”进来，并且希望这种吸纳是协调而不改变他们根本方法的。

当我们整体来看这四种整合方式时，我认为所有这些方式都有可能导致混合主义——也就是把世俗智慧与上帝的真理混在一起。但我认为第四种“吸纳整合”对我们圣经辅导员来说尤其危险。因为你可能坚持说自己是圣经辅导员，坚持圣经的神学范畴，但同时又开放地采纳其他系统的方法和技巧。最近我们甚至看到，在圣经辅导界中有一些较为进步的群体，开始公开走向这种整合。

比如，一个圣经辅导员可能开始使用“空椅技巧”（empty chair technique），或者采用行为治疗或“眼动脱敏与再加工”（EMDR）中的某些介入手段。他可能仍然认为自己是圣经辅导员，但实际上已经在“吸纳”并“赎回”其他系统的技巧用于灵魂关怀。

戴尔·约翰逊：我个人会把这称为“混合主义”（syncretism），因为你在做的事情是：忽略这些技术所源出的世界观、他们所试图达成的目标、他们所建构的人类观；然后你再将这些技术带入辅导过程，想要用这些技术去实现你心中的某种圣经目标。虽然你并不是想让“眼动脱敏与再加工”（EMDR）达成弗朗辛·夏皮罗（Francine Shapiro）所设想的那种结果，但你却希望其能帮你达成某种圣经的目标。

你是在说：这个技术可以达成圣灵原本应当完成、但“似乎尚未达成”的功效。而这正是我所担忧的地方。如果我们开始使用某种技术，想要达成本应由圣灵通过神的话、借着信心在人的生命中所完成的事情，那这就成了极大的问题。

所以，我认为这些分类非常有帮助，让我们不再把整合视为一种单一形式，而是能分辨出其中的不同类型。我们也再次看到，世俗世界所描述的“折中主义”与许多基督徒整合者的说法是非常相似的。就连世俗心理治疗师也会说：他们可能主要使用“认知行为疗法”或“眼动脱敏与再加工”，但面对其他类型的问题时，会从工具箱里拿出别的技巧来使用。这是科里（Corey）在他关于“折中主义”的章节中所描述的模式：治疗师需要考虑哪些理论适合哪种问题，依此类推。

这种“工具箱”或“工具腰带”的语言就浮现出来了——他们要从中挑选不同的工具来应对不同问题。这正是我们所描述的方向。我们认为这样的区分很有帮助，而今天许多基督徒整合者其实正使用与世俗心理学相同的整合分类。而我们也在圣经辅导运动中看到了类似影响：一些人以为自己可以在坚持圣经世界观的同时，借用其他系统的技术和方法。这最终就走向了一种混合主义的做法。

所以马歇尔，我觉得这非常有帮助。最后我想我们可以以一个更实际的问题来收尾：你已经讲解了整合，也描述了基督徒整合的光谱，还给了我们一套区分类别的框架。那我们为什么要谈论这个话题？因为我们关心地方教会，关心神的百姓。那为什么这个话题对地方教会有意义？这类话题对圣经辅导员来说重要吗？对那些来到我们面前接受辅导的人来说，又有什么意义呢？

马歇尔·阿德金斯：这个问题很棒，因为这正是我们的心志所在：我们愿意追求神的荣耀、神百姓的益处、地方教会的坚固，并推动辅导在地方教会中蓬勃发展。

所以，当你在参与彼此劝勉的对话、参与辅导事工时……你就是一位辅导员。正如我们常说的，问题不在于“你是否是一位辅导员”，而在于：“你会成为怎样的辅导员？”你是否会转向神全备的话语，作为你的辅导框架、方法基础、忠实的圣经应用的来源，乃至你辅导目标的确立？还是你会转向其他的框架？其他的理论？

正如你所说的，若我们转向其他，那并不会改善我们的辅导，反而会使之变得不忠实，且会削弱辅导，使之成为掺杂世俗智慧的所谓“神的真理”。这将成为我们必须警惕的持续威胁。

因为现在我们确实看到，有些人开始使用“普遍恩典”（common grace）作为神学上的理由，说：“我的辅导模式是基于圣经的。” 但他们又会说：“在圣经之外也有一些我们可以学习、可以借鉴的东西，尤其是在辅导实践方面，以及在如何看待辅导问题与解决方式方面。”

可一旦你开始引入这些东西，你就已经进入了混合主义的范畴了。你正在把两样本不该混在一起的东西混为一谈。因此，我认为我们应当继续保持分辨力，继续以荣耀神和造就祂的百姓为目标，将我们的辅导建立在全备的神的话语之上，实行靠着圣灵大能、以神的话为根基的事工来服事神的子民。不要对这套思想体系（如果我们可以这样称呼的话）——也就是圣经的框架——感到不满足，而是要加深我们在圣经智慧和圣经实践上的根基，不要被诱惑去其他地方寻找我们所需要的辅导资源。

戴尔·约翰逊：马歇尔，当我听你刚才的描述时，我不禁想到一个关键点：我们如何辨识问题。如果我们认为有些问题圣经中没有，我们就会觉得圣经在这方面不够有帮助。那么，这可能意味着两个方向：要么我们认为神没有向人类状况给予明确的、具有帮助的启示；要么我们认为今天的“人类经历”已经变得比神当初所启示的更加“复杂”或“现代”，以致神当时所给的指引已经不足以应对当今问题。

这两个假设在我看来都很难与圣经一致：要么是对神的品格的质疑，认为祂没有赐下我们生命与敬虔所需的一切；要么是认为人类的本质或经历已经改变，以致圣经所讲的“人如何与神相交、如何寻找意义、价值与目的”不再适用，特别是在当今复杂的处境之下。

对我来说，这两个观点都无法与圣经相协调。而整合主义在很多时候，似乎并不是从圣经出发来描述人类经历，而是从别的地方出发。你对此有什么想法？能不能用一句总结来回应我刚才的提法？

马歇尔·阿德金斯：是的，我想我们必须再次回归那个核心的信念——神已经在圣经中充分提供了我们在辅导中所需的一切：包括模式、方法和目标。圣经中并无缺乏。如果我们要成为忠实的神话语的服事者，在人际的辅导事工中，这个事工必须是对神话语的忠实应用，带着祷告、依靠圣灵在人的心中作工，并通过我们所提供的辅导事工运行。

所以，我们必须回到圣经，并在圣灵的大能之下，用祂的话语来辅导，为的是我们的辅导对象能更像神的儿子——耶稣基督。